علاج أمراض المسلمين بالعلم النافع والعمل الصالح
السؤال:
هذه عبارة أخيرة، عبارة الشيخ المعلمي في تقليد كتاب الله في الصبر عن الطريقة التي يمكن أن يعود بها المسلمون إلى عزهم، قال رحمه الله قد أكثر العارفون بالإسلام المخلصون له ما وقع فيه المسلمون من الضعف والخور والتخاذل، وغير ذلك من وجوه الانحطاط، وإنما كان لبعدهم عن حقيقة الإسلام، وأرى أن ذلك يرجع إلى أمور الأول التباس ما ليس من الدين بما هو منه، الثاني ضعف اليقين بما هو من الدين، الثالث عدم العمل بأحكام الدين، وأرى أن معرفة الآداب النبوية الصحيحة في العبادات والمعاملات والإقامة والسفر والمعاشرة والوحدة والحركة والسكون واليقظة والنوم والأكل والشرب والكلام والصمت وغير ذلك مما يعرف الإنسان في حياته مع تحري العمل بها كما يتيسر هو الدواء الوحيد لتلك الأمراض، فإن كثيرا من تلك الآداب سهل على النفس، فإذا عمل الإنسان بما يسهل عليه منها تاركا لما يخالفها لم يلبث إن شاء الله تعالى أن يرغب في الازدياد، فعسى ألا تمضي عليه مدة إلا وقد أصبح قدوة لغيره في ذلك.
الهدي القويم والتخلق بذلك الخلق العظيم يستنير القلب وينشرح الصدر وتطمئن النفس فيرسخ اليقين ويصلح العمل، وإذا كثر السالكون هذا السبيل لم تلبث تلك الأمراض أن تزول إن شاء الله.
الجواب:
نعم، هذا الكلام بمعناه صحيح وهو. أولا. وجود الخلل في المسلمين ووجود. ضعف الإيمان ووجود النقص الكثير هذا لا شك فيه، ولكن ما هو علاجه؟ علاجه بأمرين العلم والعمل، العلم النافع والعمل الصالح.
فإذا وجد هذان الأمران عولجت أمراض المسلمين، إذا قام العلم النافع الفقه في الدين ثم تبعه العمل الصالح فإنه بذلك تزول هذه الآفات. عن كثير من المسلمين، وإن وجد شيء منها في بعضهم فإنها تعالج.
العلم النافع إنما يكون بالفقه في الدين من الكتاب والسنة لا من رأي فلان وقول فلان، فليس العلم قال فلان وقال فلان وأفتى فلان، العلم بما دل عليه الكتاب والسنة، كما قال العلامة ابن القيم العلم قال الله قال رسوله قال الصحابة هم أولي العرفان، العلم نصبك للخلاف سفاهة بين النصوص وبين رأي فلان هذا هو العلم الصحيح، العلم ليس هو بقول فلان وقول علان وفتوى فلان، العلم هو بالميزان الكتاب والسنة، قال الله قال رسوله قال الصحابة، لأن الصحابة هم تلاميذ الرسول صلى الله عليه وسلم وأخذوا العلم عنه، هم أولي العرفان آخر يقول العلم قال الله قال رسوله قال الصحابة ليس خلف فيه، ما العلم نصبك للخلاف سفاهة بين النصوص وبين رأي فقيه؟ هذا هو العلم، علم الصحيح هو ما كان كذلك والعمل الصالح لا يكون العمل صالحا إلا إذا توفر فيه شرطان الشرط الأول الإخلاص لله عز وجل بأن لا يكون فيه قصد لغير الله لا شرك أكبر ولا شرك أصغر، والشرط الثاني أن يكون على سنة الرسول صلى الله عليه وسلم موافقا لما شرعه الرسول صلى الله عليه وسلم ليس فيه بدعة وليس فيه خرافة ما قال الله تعالى بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ[البقرة: 112]. فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ[البقرة: 112] قوله أسلم وجهه لله هذا هو الشرط الأول وهو الإخلاص، أسلم وجهه يعني أخلص نيته وقصده واتجاهه إلى الله عز وجل، وهو محسن أي متبع للرسول صلى الله عليه وسلم، وهذا هو الذي بعث به صلى الله عليه وسلم، فإنه بعث بالهدى ودين الحق، فالهدى هو العلم النافع، ودين الحق هو العمل الصالح، هذا الكلام صحيح، شخص المرض ثم ذكر العلاج، المرض هو الانقسام والفرقة والاختلاف في وخفى هذا الدين على كثير من الناس أو التباسه عليهم، والعلاج هو بالرجوع إلى الكتاب والسنة والعمل بما فيهما، وذلك هو العلم النافع، وفق الله الجميع لما يحب ويرضى وصلى الله وسلم على نبينا محمد،
هذه عبارة أخيرة، عبارة الشيخ المعلمي في تقليد كتاب الله في الصبر عن الطريقة التي يمكن أن يعود بها المسلمون إلى عزهم، قال رحمه الله قد أكثر العارفون بالإسلام المخلصون له ما وقع فيه المسلمون من الضعف والخور والتخاذل، وغير ذلك من وجوه الانحطاط، وإنما كان لبعدهم عن حقيقة الإسلام، وأرى أن ذلك يرجع إلى أمور الأول التباس ما ليس من الدين بما هو منه، الثاني ضعف اليقين بما هو من الدين، الثالث عدم العمل بأحكام الدين، وأرى أن معرفة الآداب النبوية الصحيحة في العبادات والمعاملات والإقامة والسفر والمعاشرة والوحدة والحركة والسكون واليقظة والنوم والأكل والشرب والكلام والصمت وغير ذلك مما يعرف الإنسان في حياته مع تحري العمل بها كما يتيسر هو الدواء الوحيد لتلك الأمراض، فإن كثيرا من تلك الآداب سهل على النفس، فإذا عمل الإنسان بما يسهل عليه منها تاركا لما يخالفها لم يلبث إن شاء الله تعالى أن يرغب في الازدياد، فعسى ألا تمضي عليه مدة إلا وقد أصبح قدوة لغيره في ذلك.
الهدي القويم والتخلق بذلك الخلق العظيم يستنير القلب وينشرح الصدر وتطمئن النفس فيرسخ اليقين ويصلح العمل، وإذا كثر السالكون هذا السبيل لم تلبث تلك الأمراض أن تزول إن شاء الله.
الجواب:
نعم، هذا الكلام بمعناه صحيح وهو. أولا. وجود الخلل في المسلمين ووجود. ضعف الإيمان ووجود النقص الكثير هذا لا شك فيه، ولكن ما هو علاجه؟ علاجه بأمرين العلم والعمل، العلم النافع والعمل الصالح.
فإذا وجد هذان الأمران عولجت أمراض المسلمين، إذا قام العلم النافع الفقه في الدين ثم تبعه العمل الصالح فإنه بذلك تزول هذه الآفات. عن كثير من المسلمين، وإن وجد شيء منها في بعضهم فإنها تعالج.
العلم النافع إنما يكون بالفقه في الدين من الكتاب والسنة لا من رأي فلان وقول فلان، فليس العلم قال فلان وقال فلان وأفتى فلان، العلم بما دل عليه الكتاب والسنة، كما قال العلامة ابن القيم العلم قال الله قال رسوله قال الصحابة هم أولي العرفان، العلم نصبك للخلاف سفاهة بين النصوص وبين رأي فلان هذا هو العلم الصحيح، العلم ليس هو بقول فلان وقول علان وفتوى فلان، العلم هو بالميزان الكتاب والسنة، قال الله قال رسوله قال الصحابة، لأن الصحابة هم تلاميذ الرسول صلى الله عليه وسلم وأخذوا العلم عنه، هم أولي العرفان آخر يقول العلم قال الله قال رسوله قال الصحابة ليس خلف فيه، ما العلم نصبك للخلاف سفاهة بين النصوص وبين رأي فقيه؟ هذا هو العلم، علم الصحيح هو ما كان كذلك والعمل الصالح لا يكون العمل صالحا إلا إذا توفر فيه شرطان الشرط الأول الإخلاص لله عز وجل بأن لا يكون فيه قصد لغير الله لا شرك أكبر ولا شرك أصغر، والشرط الثاني أن يكون على سنة الرسول صلى الله عليه وسلم موافقا لما شرعه الرسول صلى الله عليه وسلم ليس فيه بدعة وليس فيه خرافة ما قال الله تعالى بَلَىٰ مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ[البقرة: 112]. فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ[البقرة: 112] قوله أسلم وجهه لله هذا هو الشرط الأول وهو الإخلاص، أسلم وجهه يعني أخلص نيته وقصده واتجاهه إلى الله عز وجل، وهو محسن أي متبع للرسول صلى الله عليه وسلم، وهذا هو الذي بعث به صلى الله عليه وسلم، فإنه بعث بالهدى ودين الحق، فالهدى هو العلم النافع، ودين الحق هو العمل الصالح، هذا الكلام صحيح، شخص المرض ثم ذكر العلاج، المرض هو الانقسام والفرقة والاختلاف في وخفى هذا الدين على كثير من الناس أو التباسه عليهم، والعلاج هو بالرجوع إلى الكتاب والسنة والعمل بما فيهما، وذلك هو العلم النافع، وفق الله الجميع لما يحب ويرضى وصلى الله وسلم على نبينا محمد،